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CONVERSATION BETWEEN BELIEVERS AND NON-BELIEVERS

CONVERSACIONES. Capítulo XXX: Muerte y proyecto

 ABSTRACT

Chapter XXX: “Death and project” (“Muerte y proyecto”).

 

Marías begins his presentation of the last chapter of his book by describing what he calls death analogies, referring to personal death: that of neighbor as individual being, that of human gender and one’s personal death. Marías defines death as “something that happens in my life, in its totality […] a disturbance -without any doubt extremely radical- of my circumstances”. Marías exposes the example of the death of a loved one and says that love survives the absence of death. The description of death as a merely finishing of life in any way explains the fact of death.The problem of death makes Marías wonder about, from the perspective of immortality, what the meaning of this lifeis. According to Marías, the man, once created and put into life, makes it himself.

 

A continuación nos adentramos enel Capítulo XXX: Muerte y proyecto, último capítulo de la obra deJulián Marías Antropología metafísica.

 

En este último capítulo, Julián Marías comienza su exposición tratando lo que él llama las analogías de la muerte, que ya comentamos en el capítulo anterior y que hacen referencia a la muerte personal: la del prójimo como individuo, el género humano y la mía personal. La primera, la relacionada con el prójimo me sirve para imaginarme la mía propia[1]. A este respecto nuestro filósofo afirma que: “La forma analógica de la muerte ajena, cuando se trata de una persona y no de un organismo, es la ausencia;y la del «acontecimiento» de la muertecuando es «convivida» […] la muerte no se puede convivir, no se posible convivir con el que muere y no se puede «conmorir», por lo que cada uno muere en soledad”[2].

Marías define la muerte como “algo que acontece en mi vida, dentro de su totalidad […] una alteración –sin duda de extremada radicalidad- de mi circunstancia”[3].

A continuación expone el ejemplo de la muerte de la persona amada, y cómo esa muerte se traslada a mi biografía, sesgándola. Pero no por ello dejo de amarla o desaparece de mi proyecto vital, “la muerte hará que me refiera a esa persona de otra manera, que mis proyectos respecto a ella hayan cambiado, que la imagine en otro «lugar»[4]. Cuando la persona se va se interrumpen los proyectos que de esa convivencia brotaban. El amor sobrevive a la ausencia de la muerte. “El amor, en sus diversos grados, sería la medida de cómo vivimos personalmente a las personas, de cómo percibimos y comprendemos lo que tienen de personal, sin los ocultamientos que habitualmente se interponen entre ellas y nosotros […] esto llevaría a pensar en la inverosimilitud de la aniquilación de la persona humana”[5].

Pero la muerte de otra persona no es personal, es por ello que únicamente “se la puede conocer de modo imaginativo […] ¿Cuáles son sus análogo, aquellas realidades en que se anuncia o denuncia, que hacen posible su aprehensión imaginativa y dan sentido a esa palabra?”[6]; para nuestro filósofo el sueño, el desmayo, la inconsciencia y la anestesia profunda se vuelven opacos[7]. Qué es la muerte: soledad. Para explicar este estado Marías recurre a su libro sobre Unamuno y su concepto de opacidad corporal, entendida como “anulación de la condición de transparencia que corresponde a la sensibilidad. Significaría, pues, la muerte la pérdida radical de la circunstancia, el desvanecimiento del mundo, por lo menos de este mundo”[8].Pero se nos presenta una paradoja: «el hombre» es mortal,pero «mi vida» pretende la eternidad. “«Lo que» yo soy es mortal, pero «quien» yo soy consiste en pretender ser inmortal y no puede imaginarse como no siéndolo, porque mi vida es la realidad radical”[9].



[1]MARÍAS, J., Introducción a la filosofía, Alianza Editorial, Madrid, 1981, pág. 314

[2]MARÍAS, J., Antropología metafísica, Alianza Editorial, Madrid, 1995, pág. 218

[3]MARÍAS, J., Introducción a la filosofía, Alianza Editorial, Madrid, 1981, pág. 318

[4]MARÍAS, J., Antropología metafísica, Alianza Editorial, Madrid, 1995, pág. 219

[5]MARÍAS, J., Persona, Alianza Editorial, Madrid, 1996, pág. 176

[6]MARÍAS, J., Antropología metafísica, Alianza Editorial, Madrid, 1995, pág. 219

[7]MARÍAS, J., Antropología metafísica, Alianza Editorial, Madrid, 1995, pág. 220

[8]MARÍAS, J., Antropología metafísica, Alianza Editorial, Madrid, 1995, pág. 220

[9]MARÍAS, J., Antropología metafísica, Alianza Editorial, Madrid, 1995, pág. 222